Empört wird jeder echte Swedenborgianer diese Frage mit “selbstverständlich“ beantworten oder als unzutreffend zurückweisen. Deshalb mag präzisiert werden:

War Emanuel Swedenborgs Theologie schon von Anfang eine christliche Lehre?

Die These, Swedenborg war nicht, er geriet zum christlichen Theologen, soll im folgenden eine Basis bekommen. Das Christologische im engeren Sinne sei in sein theologisches System durch äußere, biographische Gegebenheiten nachträglich hinzugefügt worden. Seine Theologie sei abendländische Theosophie mit christlichen Elementen.

1. Swedenborg und die Bibel

Reduziert man Swedenborgs Lehrgebäude, seine systematische Theologie, auf einige Kernaussagen, dann ergibt sich mit Sicherheit, daß er einen modifizierten Protestantismus gelehrt hat, der sich an den traditionellen kirchlichen Loci (theologischen Lehrsätzen) orientiert. Dabei werden von ihm manche dieser Lehrsätze in Opposition zum herrschenden Protestantismus definiert.

Swedenborg hat nichts Voraussetzungsloses verlautbaren lassen, wiewohl es von ihm selbst Aussagen gibt, wie die folgende:

“Aus dem Buchstabensinn erkennt man durchaus nichts anderes, als daß von der Schöpfung der Welt und vom Garten Eden die Rede ist, der das Paradies genannt wird, dann von Adam als dem erstgeschaffenen Menschen. Wer ahnt wohl etwas anderes? Daß es aber Geheimnisse enthält, die noch nie geoffenbart worden sind, wird aus dem folgenden hinlänglich klar werden ...

Kein Sterblicher kann aber je wissen, daß dem so ist, außer aus dem Herrn. Daher mag vorläufig kund werden, daß vermöge der göttlichen Barmherzigkeit des Herrn mir [E. Swedenborg] vergönnt worden ist, schon einige Jahre lang fortwährend und ununterbrochen im Umgang mit Geistern und Engeln zu leben, sie reden zu hören und wieder mit ihnen zu reden. Daher sind mir im anderen Leben staunenswerte Dinge zu hören und zu sehen gegeben worden, die nie zu eines Menschen Kenntnis, noch in seine Vorstellung gekommen sind“.¹

Schon andere haben in der Kirchengeschichte dem Alten Testament einen Hintersinn entlockt, eine allegorische Auslegung gewagt. Das ist im Ansatz nichts Neues. Neu bei Swedenborg ist die konsequente, wissenschaftlich-rationale Anwendung der Entsprechungslehre auf die Heilige Schrift.

Sowohl der Protestantismus in seiner schon im 18. Jahrhundert vielfältigen Ausprägung, als auch Swedenborg erkennen die absolute Wahrheit der Heiligen Schrift an, die ihren Ursprung in göttlicher Inspiration, ja sogar in der Verbalinspiration habe, dem Wort für Wort geoffenbarten Text. Die Bibel bedarf - und jetzt kommt der neukirchliche Vorbehalt -“allerdings“ der durch Neuoffenbarung gewonnenen Auslegung des in ihr verborgenen, „inneren“ Sinnes.

Das zweite “allerdings“ richtet sich auf die von Swedenborg vorgenommene Auswahl von inspirierten und prophetischen Schriften, die nun - neukirchlich - den traditionellen Kanon, namentlich im Neuen Testament, einengen. Die im Protestantismus sonst ganz oben stehenden Apostelbriefe, vor allem die Briefe des Heidenmissionars und Begründers des Weltchristentums Paulus (Römerbrief, Korintherbriefe, Galaterbrief etc.) treten bei Swedenborg als bereits zur Kirchengeschichte gehörig zurück, ja verlieren faktisch ihren Wahrheitsanspruch schon dadurch, daß sie in Swedenborgs Riesen-Oeuvre kaum beachtet und zitiert werden.

Erst wegen des Reichstagsprozesses von 1771, der sich schon 1767 angekündigt hatte, war Swedenborg gezwungen, eine systematische Lehre vorzulegen, die vordringlich dazu dienen sollte, die Übereinstimmung der Wahrheit seiner Lehre mit der Heiligen Schrift zu beweisen. Und es galt, insbesondere die orthodoxen Lutheraner zu überzeugen. Das Alterswerk „Vera Christiana Religio“² („Die Wahre Christliche Religion“) von 1771 lehnt sich im Aufbau an die traditionelle lutherische Dogmatik an. In diesem Werk werden unverhältnismäßig oft Zitate aus den Briefen des Apostels Paulus herangezogen.³ Und auf dem Titelblatt folgt nach der Verfasserangabe „ab Emanuele Swedenborg“ nahezu programmatisch „Domini Jesu Christi servo“ („von Emanuel Swedenborg, einem Knecht des Herrn Jesus Christus“).

Swedenborg scheidet - abgesehen von seinem letzten Werk - mit Absicht nicht nur die allerersten heiligen Schriften der Christenheit, sondern auch die fundamentalen und sonst konstitutiven Quellen zur Christologie aus, er entzieht damit - das als pure Feststellung - der Lehre vom Menschwerden Gottes, vom Verhältnis des irdischen Jesus zum inkarnierten Christus sowie zum Kreuzestod und zur leiblichen Auferstehung einen Teil der biblischen Referenz. Christologisches hat Swedenborg demnach aus den Evangelien allein, namentlich aus dem Johannesevangelium⁴ und der Offenbarung des Johannes, der Apokalypse, schließlich aus den Präfigurationen (Vorausdeutungen) des Alten Testaments.

Die These, ob Swedenborg ein genuin christlicher Theologe gewesen sei, muß also biographisch erörtert werden, nämlich wie der Naturforscher Swedenborg zum Theologen bzw. Theosophen wurde. Sein Weg war ja ein besonderer. Der Einwand, er sei schließlich ein auserwählter Visionär gewesen und habe nicht anders gekonnt, ist zwar immer richtig, kann aber nicht verhindern, Swedenborgs schriftliche Hinterlassenschaften auf eine Entwicklung hin zu untersuchen.

Am Anfang seiner zu Lebzeiten vorgenommenen theologischen Veröffentlichungen steht das von 1749 bis 1756 erschienene exegetische Riesenwerk, die “Arcana coelestia“⁵ („Himmlische Geheimnisse“), wie sie ihm eröffnet wurden. 1758 befaßte er sich u.a. mit den Ergebnissen seiner “Visionen“ und schrieb die große Himmelssystematik “De coelo et ejus mirabilibus et de inferno“ (“Himmel und Hölle“) mit dem Untertitel “aus Gehörtem und Gesehenem“ (“ex auditis et visis“) ⁶. Man geht mit dem Zusatz dieses seines bekanntesten Buches gerne sorglos um, ohne dabei zu bedenken, daß dem auf Gesprochenes Hören, den Auditionen, vor dem Sehen, den Visionen der geistigen und himmlischen Zustände, der Vorrang eingeräumt wird. Die protestantische Präferenz des Wortes wird hier deutlich (“Selig sind, die nicht sehen und doch glauben“ - Joh 20,29). Swedenborg war der große Hörer, erst dann der Seher. (Dennoch wird der Einfachheit halber und aus Gewohnheit weiterhin von „Visionen“ gesprochen werden, auch wenn implizit beide Offenbarungswege gemeint sind.)

Noch deutlicher wird dies bei einem in demselben Jahr (1758) erschienenen Werk „De Nova Hierosolyma et ejus doctrina coelesti“⁷ („Das Neue Jerusalem und seine himmlische Lehre“). Dort heißt es im Zusatz lapidar: „ex auditis e coelo“ („aus dem vom Himmel Gehörten“). Diese kurze Lehre, das Resümee nach den „Arcana Coelestia“, ist nun wirklich ganz auf das Wort konzentriert.

Die enge Beziehung zum Wort und zur Schrift war Swedenborg schon immer eigen. Bereits als junger Mann - besonders zwischen 1700 und 1722 - verfaßte er zahlreiche lateinische Dichtungen.⁸ Sein Latein ist makellos.

Doch unterscheidet sich auf den ersten Blick der Naturforscher und schwedische Bergwerksassessor nicht von den anderen Größen seiner Zeit wie Isaac Newton, Gottfried Wilhelm Leibniz, Christian Wolff, Friedrich Christoph Oetinger u.a., eigentlich auch nicht dadurch, daß ihm amerikanische Forscher heute zusammen mit Johann Wolfgang von Goethe, Gottfried Wilhelm Leibniz und John Stuart Mill den höchsten Intelligenzquotienten⁹ der Weltgeschichte zubilligen, wie auch immer so etwas gemessen wird.

Der Naturforscher und Naturphilosoph hatte noch 1734 ein großes Opus über die Zusammenhänge der physischen Welt in drei würdigen Foliobänden¹⁰ erscheinen lassen. Ungewöhnlich in seiner Biographie ist jedoch Mitte der vierziger Jahre die Hinwendung zum literarischen Lobpreis der Schöpfung in “De cultu et amore Dei“¹¹ („Über die Anbetung und die Liebe zu Gott“). Das Werk erinnert stark an John Miltons „Paradise lost.“

Mit philosophischen und wissenschaftlichen Methoden, weder denen der Spekulation, noch denen des Experiments, war in dieser Lebensphase dem Problem der Weltentstehung und Weltschöpfung nicht (mehr) beizukommen: Poesie als Mittel gegen die Resignation?

2. Das Alte Testament hat den Vorrang

Und dann griff Swedenborg weitere Themen des Alten Testaments auf. In der Königlichen Akademie Stockholm ist ein Autograph von 1746 erhalten mit dem Titel “Explicatio in Verbum historicum Veteris Testamenti“ bzw. “Adversaria in libros Veteris Testamenti“. Das sind Vorarbeiten zu den späteren endgültigen “Arcana Coelestia“. Mit den ersten wissenschaftlichen Gehversuchen im Alten Testament entstand ein wichtiges Hilfsmittel für die Systematik seiner Korrespondenzlehre: Schon 1742 hatte er einen Glossar der korrespondierenden Begriffe verfaßt: “Clavis hieroglyphica arcanorum naturalium et spiritualium“ („Schlüssel zur Bilderschrift der natürlichen und geistigen Geheimnisse“). Parallel dazu liefen noch die physiologischen Forschungen, wie sie sich beispielsweise im “Regnum animale“ („Das Tierreich“) u.a. niederschlugen.

Korrespondenzlehre und Altes Testament begleiteten ihn in der von Träumen durchsetzten Zeit von 1744 bis 1747. Dann folgten die inhaltsreichen Auditionen und Visionen während der Abfassung der “Arcana coelestia“.

3. Die „Berufungsvisionen“ und ihre relative Bedeutung

Seltsam, dem Verfasser haben die beiden variierenden sog. “Berufungsvisionen“ von 1745 nie so recht behagt. Fragwürdig sind solche Berichte allemal, wenn sie postum von Freunden oder Epigonen der Nachwelt als authentisch überliefert werden.

Jedem Kenner der Biographie Luthers ist das sog. Turmerlebnis bekannt. Es ist darin die Rede von der plötzlichen Einsicht des Reformators in den Zusammenhang von Glauben und Rechtfertigung nach Rm 1,17, als er über dem Römerbrief meditierend in seinem Turmzimmer des Schwarzen Klosters zu Wittenberg saß.¹² Wichtig für die Phänomenologie einer solchen Berufung oder Erleuchtung ist die Tatsache, daß Luther erst 1545, kaum ein Jahr vor seinem Tod, im Vorwort der ersten lateinischen Gesamtausgabe seiner Werke davon berichtet. Es gibt also bei Luther auch keinen zeitgenössischen Text seiner (plötzlichen) Erleuchtung.¹³

Zu Swedenborg konkurrieren zwei Berichte: Derjenige des Freundes Carl Robsahm besteht aus zwei Teilen und enthält die eigentliche Berufungsgeschichte. Swedenborg selbst hinterläßt in den Aufzeichnungen seines “Diarium Spirituale“, seines „Geistlichen Tagebuches“, aus dem Jahr 1747 eine annehmbarere Variante des Reinigungserlebnisses, ohne daß sich daran aber ein ausgesprochener Berufungsbericht anschließen würde:

“Um Mittag beim Essen sprach mit mir ein Engel, der bei mir war, daß ich bei Tisch nicht zu sehr dem Bauche frönen sollte. Dann war es mir genau, wie wenn ein Dunst aus den Poren meines Körpers ausströmte, wie ein Wasserdampf der deutlich sichtbar war und auf den Boden niedersank; dort erschien ein Teppich, auf dem sich der Dunst sammelte und sich in allerlei Würmer verwandelte, die auf dem Tische sich versammelten und augenblicklich mit einem Knall verbrannten. Ein feuriges Licht erschien dann an der Stelle und ein Knistern wurde hörbar. Es war mir, als ob so alle Würmer, die aus unmäßigem Appetit erzeugt werden können, ausgestoßen und verbrannt worden seien und ich jetzt von denselben gereinigt sei. Daraus kann man ersehen, was die üppige Lebensart und dergleichen in sich schließt. April 1745“.¹⁴

In der Handschrift, die im 19. Jahrhundert Johann Friedrich Immanuel Tafel und neuerdings Durban Odhner philologisch genau herausgegeben haben, ist dieses Visionserlebnis nicht besonders ausgezeichnet und trägt in der Quelle auch nicht den Charakter des Einmaligen.

Verführerisch waren sicher die Stellen im „Traumtagebuch“, wo Swedenborg von Christuserscheinungen ein Jahr vor dem Fixum April 1745 berichtet:

“Zeitweilig konnte ich meine Gedanken nicht sammeln, um sie auf Christus zu richten, den ich gesehen habe, wenngleich nur kurze Zeit. Die Bewegung und Macht des Geistes kam derart über mich, daß ich lieber verrückt geworden wäre ...“¹⁵ So schrieb er am 9. April 1744. Unter dem 13.-14. April lesen wir im Traumtagebuch: “Während des ganzen Tages befand ich mich in doppelten Gedanken, die das Geistige wie durch Spott zerstören wollten, und deshalb empfand ich diese Versuchung als besonders stark. Durch die Gnade des Geistes wurden meine Gedanken dazu gebracht, sich auf einen Baum, auf das Kreuz Christi und dann auf die Kreuzigung Christi zu richten.“¹⁶

Aus dem Zusammenhang genommen sind dies Ansätze von Erleuchtung, ja von Mystik. Später hat man solche Worte von Swedenborg kaum mehr gehört. Die mystischen Erlebnisse wichen den visionären Erfahrungen. Doch man lese die Stellen in ihrem Kontext. Im Traumtagebuch berichtet ein reuiger Sünder, der sexuelle Träume mit allen Konsequenzen hatte, sich der Vorgänge hinterher schämt und Christus um Vergebung bittet, daß er den Versuchungen nicht widerstanden habe:

“In Unreinheit flehte ich um Jesu Christi Barmherzigkeit.“¹⁷ Hier spricht kein Visionär, der seinerseits belehrt, sondern ein Sünder, der einen Ausweg, der Gnade sucht.

Der Begriff der Gnade, der im Traumtagebuch des öfteren vorkommt, verschwindet später bei Swedenborg beinahe. Er läßt 1743/44 noch die konventionelle lutherische Theologie durchschimmern, indem er “Gnade und Barmherzigkeit“ zitiert.

Bezeichnend ist dies für den Streit zwischen überkommenem Glauben und naturwissenschaftlichem Wissen und Fragen. Die Krise wird enden, indem Swedenborg beides aufgibt: seinen Kinderglauben und seinen diesseits gerichteten, materiellen Wissenschaftsdrang.

Daß die Nachwelt - nicht unüblich - einen der Visionsberichte mit einer der Legitimationsaussagen Swedenborgs als “Berufungsvision“ in das Jahr 1745 datierte, also an den Anfang der visionären Phase, soll die Swedenborg widerfahrenen Kundgebungen keineswegs schmälern. Fragwürdig ist die Annahme eines ‘plötzlichen’ Wandels allemal, vor dem es doch eine lange Geschichte der Vorbereitung und Hinführung gegeben hat.¹⁸

4. Die Christuserscheinungen und Swedenborgs Konsequenz

Die Geschichten des irdischen Jesus und die ersten Verkündigungen der Apostel begründen nach konventioneller Auffassung den neuen Bund, das ‘Neue’ Testament. Es ist in griechischer Sprache geschrieben, nämlich für die Bewohner des von Paulus missionierten Ostmittelmeerraumes. Wäre das nicht der Fall gewesen, wäre vielleicht eine semitisch-aramäische Version auf uns überkommen. Man hat jedoch nirgends gehört, daß Swedenborg jetzt intensiver sein Griechisch gepflegt hätte. Nein, er bereitete die Arbeit mit dem ‘Alten’ Testament vor, vertiefte sein Hebräisch¹⁹, das ihm schon von früher her vertraut war. Es ist sehr wahrscheinlich, daß der Rabbi Johan Kemper in Uppsala sein Hebräischlehrer gewesen ist, und zwar schon zu Universitätszeiten 1703-1710.²⁰

Swedenborg stürzte sich in das Abenteuer, die ersten beiden Mosebücher, Genesis und später Exodus, auszulegen, wobei er zahlreiche Bibelstellen zitiert und dabei, aber selten, die Evangelien und die Johannes-Apokalypse streift.

Der Registerband der neuen deutschen Ausgabe der “Himmlischen Geheimnisse“²¹ bringt auf 183 Seiten einen “Bibelstellenindex“. Davon sind nur 30 Seiten, also nur ein Sechstel, neutestamentliche Zitate, sechs Seiten davon aus der Offenbarung.

Der Name “Jesus Christus“ kommt laut Register außerhalb von Bibelzitaten in den Paragraphen 3004-3010, wo Swedenborg die beiden Namensbestandteile als dem Guten und Wahren zuordnet, und in 9809 vor. Der elektronische Zugriff²² auf die Volltextversion ermöglicht das Auffinden weiterer Stellen:

Dabei zeigt sich deutlich, daß es Swedenborg um wenige spezielle Themen geht:

In den ersten Paragraphen wird dreimal auf eine Jesusgeschichte, bzw. ein Gleichnis Jesu Bezug genommen, und zwar im Zusammenhang mit dem Guten und Wahren, in 870 auf die Taube, die bei der Taufe auf Jesus herabkam, in 885 auf den verdorrten Feigenbaum und in 1171 und 4262 auf die Geschenke der Drei Könige. Paragraph 4763 handelt vom Zerreißen der Kleider durch den Hohenpriester.

Den Namen Jesus, der auf den Erlöser und Heiland der Welt hindeutet, erklären die Nummern 14, 2026, 8543, 9809: Jesus als erster Namensteil bilde das Gute ab (3900, 5502, 8625, 9806), Christus hingegen das Wahre (3353, 3900, 3960, 8625, 9806). In 3898 ist vom Gericht die Rede. Die Namen zusammengenommen stehen für die göttliche Ehe aus Gutem und Wahrem (14, 3960, 5502, 8875). Eine weitaus größere Zahl nimmt die Gleichsetzung des hebräischen Begriffes Messias (jycm) mit dem griechischen Christos (Xristo/j) ein (2520, 2708, 3481, 4595, 4670, 4692, 4769, 4973, 6752, 8543, 9144, 9806, 9809, 9954, 9954, 10707).

Die als zentral und konstitutiv für Swedenborgs ganze Theologie geltende Einpersonenlehre, nämlich der „Herr“ im Alten Testament (hwhy = Jahwe - fälschlich Jehova -, ku/rioj, dominus) sei auch der ku/rioj im Neuen, nämlich Jesus Christus, kommt in Verbindung mit der Namensnennung “Christus“ nur vor in 2596, 10125 und 10750.

Ein konzentrierter systematischer Abschnitt über die Lehre des Mensch gewordenen Herrn befindet sich befremdlicherweise erst in den letzten Paragraphen 10815 bis 10831. Damit enden die Arcana Coelestia. Man mag dies als erzwungenes Anhängsel oder als Brücke zu weiterer Entwicklung deuten. Swedenborg leitet seine Christologie aus dem Alten Testament ab und wendet sich erst dann den Belegen im Neuen zu, nicht umgekehrt. Kreuz und Auferstehung spielen außer in dem besagten Schlußabschnitt überhaupt keine Rolle.

Der historische Jesus lebte als Jude in jüdischer Tradition, lehrte als Rabbi mit umfangreichem traditionellem Wissen und Schriftverstand. Er predigte auf dieser Basis, ohne etwas gänzlich geschichtslos Neues zu verkündigen.

Erst mit der Auferstehung beginnt das Neue, die synoptischen Evangelien vor der Auferstehung gehören sozusagen noch zum Alten Testament, sie sind jüdisch-jesuanisch, während erst die folgenden Schriften das eigentliche Christentum begründen, insbesondere die Briefe. Das Johannesevangelium, aus dem Swedenborg seine Lehre von der Verherrlichung des Menschlichen²³ zieht, und die Offenbarung, mit der er sich erst 1759 einläßt²⁴, nehmen eine Sonderstellung, besser: eine Zwischenstellung ein.

Folglich entfällt bei Swedenborg - wohlgemerkt nur inhaltlich, nicht formal - die Unterscheidung nach Altem und Neuem Testament. Er steht damit im weiteren Umfeld des strengen Inspirationsglaubens, was für seine Zeit noch nicht ungewöhnlich war.

Der Protestantismus war sich mit der aus dem Mittelalter überkommenen Auffassung von der historischen Abfolge der beiden Testamente einig: die alttestamentlichen

Geschichten waren Vorausdeutungen der Jesusereignisse, Verheißungen einer sich in Jesus Christus vollziehenden Erfüllung. Sehr anschaulich wird dies in den spätmittelalterlichen Handschriften und Blockbüchern der sog. “Biblia Pauperum“.

5. Swedenborgs Begriff von „Kirche“ als Zentrum der Bibel

Für Swedenborg ist die Bibel eine durchgängige Einheit, die ihre Kohärenz nicht durch die zeitliche Abfolge der Heilsgeschichte erfährt, sondern aus dem Verhältnis des Buchstabensinns zu einem geistigen Sinn, der sich meistens auf die spirituellen Zustände der “Kirche“ oder des einzelnen Menschen bezieht, den Swedenborg gerne auch als „Kirche“ bezeichnet. Die Menschheitsgeschichte und damit die „Kirchengeschichte“ gehen nicht auf das Heilsereignis Kreuz und Auferstehung zu, sondern auf die Entwicklung, ja die Fehlentwicklung einer je “Alten Kirche“, die durch ein Gericht sich wandeln muß zu einer “Neuen Kirche“, die letztlich das verkündigte “Neue Jerusalem“ versinnbildlicht.

Gemeinhin ist dort Kirche²⁵ (ecclesia - e)kklhsi/a - in alttestamentlicher Tradition:

hwhy lhq = qahal Jahwe), berufene Gemeinde des Herrn, wo - evangelisch-lutherisch - “das Evangelium rein geprediget und die Sakramente dem göttlichen Wort gemäß gereicht werden.“²⁶ Oder “Kirche“ ist nach katholischer Dogmatik: “ … in Jesus Christus das Sakrament, d.h. das Zeichen und Werkzeug des universalen Heils der Menschheit.“²⁷

Gemeinsam ist den traditionellen christlichen Lehren, daß sich das engere Kirchenverständnis und das daraus abgeleitete kirchliche Geschehen auf die Person Christi gründen, auf ihn als den Verkündigenden und Verkündigten, insbesondere nach Mt 16,18 bzw. Joh 20,21-23 auf ihn als den Kirchenstifter. Der Stiftungsprozeß findet seinen Abschluß im Pfingstwunder (Apg 2).²⁸

Swedenborg faßt den Kirchenbegriff weiter. Er teilt die Menschheitsgeschichte seit Adam und Eva in gewisse Perioden ein, die er „Kirchen“ nennt. In den sich ablösenden Kirchen ist zwar eine gewisse Hinführung an das Christusgeschehen auf Golgatha erkennbar, es wird aber in einen größeren Gesamtzusammenhang gestellt und in seiner Bedeutung relativiert, da es am Ende einer jeden Periode zu einem wie auch immer gearteten Reinigungsprozess (“Gericht“) kommt. In der folgenden „Kirche“ nimmt das Böse jedoch wieder überhand, wodurch ein nächstes Gericht erzwungen wird:

„Sowohl aus dem historischen als auch aus dem prophetischen Teil des Wortes, besonders aber aus Daniel geht hervor, daß es nach der Schöpfung auf dieser Erde im allgemeinen vier Kirchen gegeben hat, von denen immer die eine die andere ablöste. Bei Daniel werden diese vier Kirchen im zweiten Kapitel durch jene Bildsäule beschrieben, die dem König Nebukadnezar im Traum erschien, und hernach im siebten Kapitel durch die vier aus dem Meer heraufsteigenden Tiere. Die erste Kirche, wir wollen sie als die älteste bezeichnen, bestand vor der Sintflut; ihr Ende oder Ausgang wird durch die Sintflut beschrieben. Die zweite Kirche, wir wollen sie die alte Kirche nennen, erstreckte sich über Asien und einen Teil von Afrika; sie wurde vollendet und ging unter durch Götzendienst. Die dritte Kirche war die israelitische; sie begann mit der Verkündigung der Zehn Gebote auf dem Berg Sinai, setzte sich fort durch das von Moses und den Propheten geschriebene Wort und wurde vollendet bzw. kam zu Ende durch die Entweihung des Wortes; diese aber erreichte ihren Gipfel zu der Zeit, als der Herr in die Welt kam, weshalb sie Ihn, der das Wort selbst war, kreuzigten. Die vierte Kirche ist die christliche, vom Herrn durch die Evangelisten und Apostel gegründet. Sie durchlief zwei Epochen, die erste von der Zeit des Herrn bis zum Konzil von Nicäa, die zweite von da an bis auf den heutigen Tag ...“ ²⁹

6. Erbsünde und freier Wille

Mit der geschichtstheologischen Gleichsetzung von Geschichtsperiode und Kirche verliert die Begründung und Einsetzung von Kirche durch den irdischen Jesus nach Mt 16,18f. bzw. Joh 20,21-23 an Gewicht. Dadurch gewinnt aber die heilsgeschichtliche Abfolge eine gewisse Regelmäßigkeit. Damit das Gericht eintreten kann, ist eine Verschlechterung des Kirchenzustandes unausweichlich. Das Böse wird konstitutiv für die Geschichte.

Kirche ist bei Swedenborg überhaupt der Zustand der Beziehung ‘der’ Menschen und ‘des’ Menschen zu Gott. Kirche ist ein kollektiver und ein individueller Begriff. Swedenborg verwirft die Erbsündenlehre, wie sie Augustinus pointiert hat; relativiert wurde sie im Katholizismus, sodann hat sie der Protestantismus verabsolutiert³⁰ und zur Grundlage der Rechtfertigungslehre gemacht. Swedenborg, der sich von der protestantischen Anthropologie entfernt, beläßt dem Menschen seinen freien Willen³¹ und definiert ihn als verantwortliches Individuum, als “Aufnahmegefäß“³² für den Einfluß (influx) des Göttlichen. Er lehrt somit eine synergistische Variante der Gnadenlehre.

In den „Arcana Coelestia“ äußert sich Swedenborg zur Erbsünde folgendermaßen:

„Das angeerbte Böse hat seinen Ursprung von den Eltern eines jeden und von den Eltern der Eltern oder den Großvätern und Urgroßvätern der Reihe nach. Alles Böse, das dieselben während ihres wirklichen Lebens sich erworben haben, so daß es durch häufige Übung oder Gewohnheit gleichsam zur anderen Natur wurde, wird übergeleitet auf die Kinder und wird ihr Erbliches, zugleich mit dem, was den Eltern eingepflanzt war von ihren Großvätern und Urgroßvätern. Das angeerbte Böse vom Vater ist mehr innerlich, und das angeerbte Böse von der Mutter mehr äußerlich. Jenes kann nicht leicht ausgerottet werden, bei diesem aber ist es möglich. Wenn der Mensch wiedergeboren wird, alsdann wird das angeerbte Böse von den nächsten Vorfahren ausgerottet, aber bei denen, die nicht wiedergeboren werden oder wiedergeboren werden können, bleibt es. Dies ist nun das Erbböse.“³³ Folglich eröffnet sich bei Swedenborg ein endgültiger Ausweg aus der Sündhaftigkeit durch die Wiedergeburt, das innere, spirituelle Wachstum, das im Protestantismus sonst nur gnadenhaft erlangt werden kann.

Erbsünde (in der Übersetzung von Friedemann Horn: „Erbböses“) im kollektiven Sinne besteht aber andererseits indirekt doch, wenn die Menschheit - wie die Perioden der Heilsgeschichte lehren - gar nicht anders kann, als das Böse die Oberhand gewinnen zu lassen und sich dem Gericht auszuliefern, zumal das Gericht in der Heiligen Schrift allenthalben vorausgesagt ist. Die Besonderheit des swedenborgischen Ansatzes besteht darin, daß er im Diesseits nur den einzelnen in den Blick nimmt, von dem er sagt, daß er sich durch sein Verhalten - wider die Zehn Gebote oder auch gemäß ihnen, aber ohne den rechten Glauben - selbst richte. In der geistigen Welt allerdings sieht er das Individuum vergesellschaftet mit Gleichgesinnten, mit Schicksalsgenossen, die dem entsprechenden Himmelsgrad zugewiesen sind. Da diese Gesellschaften aus dem Geistigen ins Diesseits wirken, gibt es doch eine Art kollektiver Sünde, die mit dem Menschenschicksal verwoben ist. Christologisch-soteriologisch gesehen fehlt nun das gnadenhafte Erlösungsmoment gänzlich. Der liebende Vatergott des Neuen Testaments schickt gnadenhaft seinen Sohn zur Erlösung. Der swedenborgische Gott, kaum als sich zuwendende Person, eher als metaphysischer Seinsgrund aus Liebe und Weisheit begriffen, vermittelt dem Menschen seinen Einfluß zu dessen eigener Rechtfertigung, weniger gnadenhaft als in Vorsehung („providentia“) auf einen kosmischen Endzweck („usus“) hin.

Zusammengefaßt: Schon an den grundsätzlichen Erwägungen zu den Begriffen Bibel, Kirche, Gericht wird deutlich, daß die Christologie bei Swedenborg - wenigstens in seinen theologischen Ansätzen und bei seinen ersten “Gehversuchen“ - keine zentrale, keine bestimmende Rolle spielt.

7. Spiritueller Sinn und Kabbala

Es bleibt bei der Tatsache, daß sich Swedenborg nach den sog. Christusvisionen unvermittelt und mit aller Kraft auf die “Arcana coelestia“, die Auslegung der beiden ersten Bücher des Alten Testaments, konzentrierte, seine bürgerliche Lebensstellung aufgab und elf Jahre lang nur schrieb, Visionen empfing und schrieb und schrieb.

Die biblische Urgeschichte, Genesis 1-11, erzählt von der Schöpfung, den ersten Menschen im Paradies, vom Sündenfall und der daraus resultierenden Vertreibung aus dem paradiesischen Zustand, von den ersten Genealogien der Menschheitsabstammung, von Noah und seiner Arche, in der er selbst mit seiner Familie als Repräsentant der Menschheit zusammen mit den Tieren als Keim einer neuen Schöpfung die Sintflut überleben konnte, schließlich vom Turmbau zu Babel. All dies hat die Theologen der letzten 2000 Jahre auf den Plan gerufen, dem Sinn dieser eigenartig aneinandergereihten Erzählungen gerecht zu werden. Manche von ihnen haben die Augen verschlossen, um allen naturwissenschaftlichen Ergebnissen zum Trotz den Buchstabensinn der ersten Erzählungen zu verteidigen. Daß die Wortwörtlichkeit nicht lange bestehen kann, erhellt schon daraus, daß sich eine Familie, die nur zwei Söhne hat, schlecht fortpflanzen kann. Der unverrückbare Glaube an die Buchstäblichkeit führte beispielsweise zu dem neuerdings in Amerika wuchernden unsäglichen „Kreationismus“.

Andere haben versucht und sind immer noch dabei, die Mythen mit den Vorstellungen des jeweils herrschenden Weltbildes in Einklang zu bringen. So entstand bereits im hellenistischen Judentum, zuerst bei Philo von Alexandria, sodann bei den christlichen alexandrinischen Theologen, namentlich bei Origenes³⁴, die sog. „Allegorische Exegese“, ein Verständnis des Alten Testamentes, in dem das historische Geschehen als ein Bild für geistige Gegebenheiten gesehen wird und sie verständlich machen soll.

Der Keim solcher Vorstellungen liegt also im Judentum, und dieses bildete auch in den folgenden Jahrhunderten eine neben dem historisch und ethisch (haggadisch und halachisch) ausgerichteten Rabbinismus eine esoterische Geheimlehre aus, die Kabbala. Sie ihrerseits nahm wieder neuplatonische Elemente der Ideenlehre auf.

Frühere Ansätze sind aber bereits in der Hebräischen Bibel³⁵ selbst zu finden.

Die Beziehungen zwischen Juden und Christen waren nicht nur von Ausgrenzung, Haß und Vernichtung geprägt, sondern auch von fruchtbarer Symbiose. Einige Vertreter des Christentums, das ja wesentlich aus dem Judentum hervorgegangen ist, übernahmen kabbalistisches Gut und schufen neben der offiziellen Kirchenlehre jedweder Konfession eine esoterische Nebenströmung, die ihrerseits gnostische³⁶ und neuplatonische Elemente erkennen läßt. Die Renaissancephilosophen wie Giovanni Pico della Mirandola oder Marsilio Ficino, der Hebraist Johannes Reuchlin, der Arzt Paracelsus, der Philosoph Agrippa von Nettesheim, der Mystiker Jakob Böhme, der mutmaßliche Begründer der Rosenkreuzerbewegung Johann Valentin Andreä, all die seltsam anmutenden Experten in Hebraistik, Mathematik und Astronomie z.T. auf bibelwissenschaftlichen Lehrstühlen, wie Wilhelm Schickard und sein Freund Johannes Kepler, und die Rosenkreuzer , die Alchemisten, die Freimaurer, später die Okkultisten und Spiritisten, die Theosophen schlechterdings, die genialen jüdischen Entdecker von Weltformeln und Weltmodellen, wie Albert Einstein oder Sigmund Freud etc.; alle haben kabbalistische Züge in ihrem eigenen Denken und ihrer Weltanschauung.

Wichtige Werke der esoterischen Theologie haben die ersten Bücher der Bibel zum Thema. Davon seien drei genannt.

1. Die zentrale Quelle der in vielfältigen Ausprägungen und Verzweigungen überkommenen Kabbala ist das Buch „Zohar“³⁷ (rhz = Lichtglanz, der “Morgenglanz der Ewigkeit“). Im Zohar wird die Tora (die Fünf Bücher Mose, der Pentateuch) nach der Art eines jüdischen Midrasch³⁸ erklärt. Er beginnt mit einem Lobpreis auf die Tora und erweist sich damit als in der jüdischen Tradition auch des rabbinisch-talmudischen Judentums verhaftet.

2. Eines der Hauptwerke des großen deutschen Mystikers Jakob Böhme³⁹ ist das “Mysterium Magnum“⁴⁰, eine “Erklärung des Wesens aller Wesen“ (Titelblatt von 1730), eine “Erklärung über das Erste Buch Mosis“ (S. 1). Dort heißt es in der “Vorrede des Autoris: Wenn wir betrachten die sichtbare Welt mit ihrem Wesen, und betrachten das Leben der Creaturen: so finden wir daran das Gleichniß der unsichtbaren geistlichen Welt, welche in der sichtbaren Welt verborgen ist, wie die Seele im Leibe ...;“ und weiter zum 1. Kapitel: “Wenn wir wollen die neue ‘Wiedergeburt’ verstehen: was sie ist, und wie sie geschehe...“⁴¹

3. Bei Swedenborg steht zu Anfang der “Arcana Coelestia“: “... wird aus dem folgenden hinlänglich klar werden, und zwar, daß das erste Kapitel der Genesis im inneren Sinn von der neuen Schöpfung des Menschen handelt oder von seiner ‘Wiedergeburt’ im allgemeinen ...“⁴²

Nicht daß Swedenborg Böhme kopiert hat, natürlich nicht, aber das Umfeld scheint das gleiche zu sein: Die Schöpfungsgeschichte sei demnach nicht nur Naturgeschichte, eine vom physischen Weltbild geprägte Erklärung, wie die Welt entstanden sei und wie es zu den ersten Menschen kam. Beide Autoren, Böhme und Swedenborg, beziehen die Schöpfungsgeschichte auf das Werden des Menschen, nicht nur auf seinen Leib, sondern auf das Wachsen seines Inneren, auf das, was im Abendland unter ‘Wiedergeburt’ verstanden wird. Hierbei sind jedoch alle Vorstellungen von Seelenwanderung, von Reinkarnation auszuschließen. Die Wiederverkörperung paßt bei beiden Theosophen nicht in das System. Es kann in diesem Betrag nicht auf den weiteren Strang in der europäischen Geistesgeschichte eingegangen werden, in dem die Reinkarnation gelehrt wird. Ansätze finden sich in der Kabbala, bei Origenes, bei Lessing, bei Schopenhauer; für die Anthroposophie Rudolf Steiners ist sie konstitutiv.⁴³ ‘Wiedergeburt’ verstehen die Abendländer Böhme und Swedenborg als „Erweckung des Menschen zum Glauben“, als „Heilszueignung“⁴⁴

8. Schöpfer und Schöpfung

Es wurde bereits angedeutet, daß die Bibel selbst kabbalistische Elemente enthalte. Um dies zu verstehen, ist es nötig, sich in aller gebotenen Kürze das Wesen der Kabbala und den Unterschied zwischen ihrer Welt- und Gottesvorstellung und der des traditionellen Judentums und Christentums klar zu machen. M.E. liegt dieser Unterschied zunächst im Schöpfungsbegriff, aus dem sich der Gottesbegriff dann ableiten läßt..

Alle Kosmogonien (Weltentstehungslehren), ob spekulativ mit Hilfe des eigenen Denkens oder mit Hilfe göttlicher Offenbarungen erstellt, wollen die Tatsache erklären, daß das Absolute, Ewige, Unveränderliche sich auf irgendeine Art entäußert, außer seiner selbst tritt und etwas schafft, das ihm dann gegenübersteht, daß dieses Absolute damit seine Absolutheit aufgibt und sich in Relation begibt, daß vorher “nichts“ (kabbalistisch: }ya = „ayin“) war und nun “etwas“ wird und ist. Alle diese Entwürfe lassen jedoch das Problem ungelöst, wie der Übergang vom Absoluten zum Relativen zu verstehen sei.

In der abendländischen Geistesgeschichte können wir dennoch zwei Stränge unterscheiden: den einen, der eher eine Trennung von Schöpfer und Geschöpf sieht, und den anderen, der die Einwohnung Gottes in seiner Schöpfung lehrt, die sich in Emanationsstufen meistens von oben nach unten bis zur reinen Geschöpflichkeit verflüchtigen kann. Für letztere Vorstellung hat sich er Begriff Panentheismus⁴⁵ durchgesetzt, der sich vom plumpen Pantheismus, der Gleichsetzung von Gott und Welt, grundlegend abgrenzt.

Im Frühjudentum und im nachfolgenden Christentum wird die Vorstellung einer Schöpfung aus dem Nichts begleitet von einem Gottesbild, das den Schöpfer außerhalb seines Werkes existieren läßt, in das “nur“ sein lebenschaffender und lebenerhaltender (Heiliger) Geist einfließt. Daneben bleiben die esoterisch-panentheistischen Vorstellungen bestehen. Der Holzschnitt aus der Kölner Bibel von 1478 läßt Gott (noch) als den vom Himmel herab Segnenden und gleichzeitig den Schöpfenden erscheinen. In der ersten Vollbibel Luthers von 1534 regiert der große und allmächtige Gott ganz außerhalb der Welt.